Вчера в Castellón состоялась мастерская - конференция, данная Др Висенте Simón и организованная службами психического здоровья Гостеприимного Консорциума титулованного Castellón “Эволюция сознания: глобальный взгляд”.
Главным образом мастерская была связанной с теоретическими, объективными основаниями техник mindfulness и какой-то субъективной концептуализацией на технике и его как клинических, так и не клинических применениях.
В этом post мне хотелось бы приступать к каким-то из критических переменных психологического изменения, предложенный на инструменты mindfulness и размышлять над какими-то из его недостаточности.
Aceptaciвn. -
Для Simón говорится о центральной позиции mindfulness, принятия о том, что он происходит и последует за нами.
Начиная с самих эмоций. Большая часть людей не признает все и каждые в отдельности из его эмоций, разум этого отсутствия понимания состоит в том, что язык позволяет нам затемнять и переодевать наши эмоции формы, близкой к превосходству. Что мы делаем, когда мы чувствуем ревность, зависть, жадность, гнев или разочарование?
Количество стратегий, которые мы можем запускать, они бесчисленные (хотя конечные) мы скрываем их вслед за иронией, дискуссией, критикой, ударом, исчезновением, незаинтересованностью, интересом к другим вещам или ты являешься лично, и т.д.
И если мы не способны допускать, что мы арестованы определенной эмоцией: как мы сделаем, чтобы принимать ее?
Действительно только мы можем принимать то, что мы признали и признали кроме того как собственным и не только как реакция на что-то, что прибыло к нам снаружи. Мы очень хорошо тренировались кроме того, в ответственность отряхнулась таким образом что, когда мы например сердитые, с кем-то мы стараемся отрицать сначала эмоцию и позже, когда отрицание проваливается присуждать другому responsbilidad. Я у него есть большая тенденция к драме и он не находит препятствия в повторении снова и снова той же выкройки, именно поэтому любая вещь на основе повторения часто становится предсказуемой и отождествляемой для наблюдателей, не так для автора его собственных драматических схем.
То, что значит, что, хотя принятие - противоположная отрицанию и его дополнительной проекции - необходимо, чтобы созревать и добиваться того, чтобы человеческое сознание поместилось в здесь, и сейчас этой цели не могут достигать без минимального самопознания и честности.
Большая часть людей, которых я знаю, включая текущих и нормальных людей они знают скорее мало о, если сами, что включает неспособность идентифицирования или провождения перепись его эмоций, называния их, они присуждаются себе самим и принимать их как часть его собственного psiquismo. Довольно верно, что есть люди, которые развили эту часть тщательного исследования, если сами и они знают по крайней мере какие-то этикетки относительно его чувств или эмоций прежде всего самых интенсивных, но я повторяю, общепринятое состоит в том, чтобы люди не добились идентифицировать его эмоции, когда ты:
- войдите в конфликт с его самоуважением.
- войдите в конфликт с его моральной частью.
- или призовите его Тень или подавленную часть.
Именно поэтому люди мы обычно не идентифицируем подлежащего цензуре того, как ты завидуешь их, и давайте быть достаточно хорошими счетчиками голосов нашего великодушия. В конце концов быть великодушными не подразумевает столкновение ни с чем в то время как зависть скрыта часто, подавлено, отрицается, разведенная или проектируемая. То, что способствует тому, чтобы завистливый был все более завистливым из-за неведения, что это, и что за пределами этого превращался в солдата или активиста против зависти.
Что делать тогда?
Распространяется предварительная индивидуальная работа, без которой любое усилие по принятию может оставаться предназначенным для инерции повторения.
Отрицание - главное препятствие, которое противостоит принятию, но не уникум, другой частый механизм - проекция.
Через проекцию то, что мы делаем, не состоит в том, чтобы не знать так что-то, а менять это места и atribuiserlo в другой. Если я сержусь с кем-то и присуждаю ему ответственность моего гнева (вещь, которая иногда может происходить в реальности) я ломаю соединения между моей эмоцией и здесь и сейчас помещаю. Самое частое состоит в том, чтобы дискуссии и enfados между связанными людьми они были круговыми, у каждого есть чувство, которого просто он реагирует на то, что другой делает или говорит, но немногие мы видимся как причина. Устанавливается так локон без конца, где ни один из противников не заканчивает ликвидировать тему, это дискуссии между парами, такими повторенными, предсказуемыми и равными самому себе. После того, как проектируем ответственность эмоции в другом мы отделяем возможность aceptarla - в - мы, которые являются окончательно тем, у чего есть психологическая стоимость.
Другой способ противостоять принятию чего-то, - когда случается другая эмоция, которая закупоривает понимание первой. В случае дуэлей например, человек, который потерял его сына, может развивать такое количество гнева, что ему играло роль бы невозможным принимать потерю и начинать дуэль. Принимать потерю дорогого существа - необходимо, чтобы мочь продолжать жить и вероятно - самая тяжелая ситуация для применения техник d emindfulness. разум этой трудности не будет нужен быть искать крыло отрицание (у которого есть что-то психотического или нереальности) а в гневе. Человек, который потерял в захотеться, знает верно, что он потерял его (в общем) и не такой помешали для знания тому, что потеря необратимая, его отсутствие принятия не переходит, итак, из отрицания а из онтологического и основного гнева без объекта. Гнев препятствует принятию горя, которое образует оболочку и укрепляет как неудобоваримая жевательная резинка.
- Почему в меня?
- Что сделал я для mecerer это?
Иногда говорится о гневе против Бога, против судьбы или против самой жизни.
Без производства этих чувств гнева, которые в каких-то TEPT кроме того оказываются осложненными с чувствами vergúenza, унижения или вины, невозможно стремиться к принятию как mindfulness предлагает.
Сейчас и aqui. -
Со всем верно, что современные терапии привлекли внимание к неким злоупотреблениям, которые переходят из психоаналитической теории и идеи, состоящей в том, что беспокойство в подарке связано с конфликтами прошлого. Верно, что покровители ответа - обучение иногда нездоровые, что они переходят из отдаленного прошлого, но не верно, что каждая настоящая трудность имеет общее с прошлым. И еще больше: даже признавая предпосылку, которой любая настоящая трудность переходила из прошлого конфликта, не верно, что отступая в прошлое мы можем восстанавливать подарок.
Оно происходит по двум причинам: прошлое не может быть переработанным (хотя, если мы можем переориентироваться относительно него исправляя какие-то познавательные ошибки относительно того же самого), что склоняются к тому, чтобы повторяться. Прошлое перемещено и мы не можем упорядочивать это и он одну разрабатывает гораздо более громко: Я не мое прошлое.
Ни моя история, ни моя биография, ни моя манера думать, ни моя профессия. Я он испытывает недостаток в основании и именно поэтому самое соответствующее состоит в том, чтобы думать, что Я, это то, что я чувствую здесь и сейчас.
Верно, что у нас есть память, и мы кроме того способны предвосхищать, не стоит выделять огромные службы, которые в выживание он мы способствует тому, чтобы у нас была эта способность помнить, воскрешать и предвосхищать. Но что оно последует за нами, нам случается сейчас даже, что мы воскрешаем в воспоминании или предвосхищаем в будущем.
Из обучения в mindfulness он состоит точно в учении отделять сейчас, раньше и завтрашнего дня. Не, чтобы препятствовать нам планировать или помнить, а запрещать для нам страдать сейчас а следовательно оно произошло вчера или оно могло бы последовать за нами завтра. В действительности большая часть наших беспокойств - опережение будущего и большая часть трудностей переходит из синтаксических правил языка: Я не моя мысль, а следовательно это очень целебный desindentificarse как нашей биографии, так и нашей мысли. Мы слишком рациональные и поэтому страдаем в излишке.
Нужно позволять себе идти, как мы делаем, когда мы будем засыпать, но в состоянии бодрствования.
О котором говорится - во взгляде оптимальных - он состоит в том, чтобы останавливать колесо времени, samsara, что-то, что конечно только находится в распоряжении людей, очень тренируемых в размышлении, концептуализации, которую Вы можете расширять в этом соединении, которое он говорит Сейчас и Присутствия.
Autocompasiвn. -
Если Вы сделаете equeño опись агрессии, которая делает в его тело в течение единственного дня, он упадет в счет, из которого мы не умеем заботиться о слишком большом добре самих нас несмотря на то, что мы сможем заботиться очень хорошо о других. Очень вероятно стоимость, которую мы даем ему нашему собственному телу, - ниже того, которого мы даем ему телу наших близких и всегда ниже стоимости понятий и собственных абстракций или других.
Самовлюбленность подразумевает каким-то образом гипертрофию Меня, нашей мысли или автостоимости но этой автолюбви к концептуальному или к нашему автопонятию он не сопровожден почти никогда необходимой нежности и сочувствия нашим телом, которое я вы подчини почти постоянным пыткам в форме обязательств, заданий, самих положений, постов, излишка токсинов, злоупотребления едой, лишением сна и отдыха и длины и так далее.
О котором говорится в mindfulness, он состоит в том, чтобы присутствовать в здесь и сейчас, не только чтобы принимать реальность через эту часть нашего сознания, которое мы называем Присутствием, и которое является одновременно судьей и уезжает - наблюдатель и наблюдаемый - а чтобы останавливать время (ananda) и мочь применить некие привилегии для нашего тела, которое является тем, что существует более здесь концептуализации Меня.
Нужно заменять привязанность на концептуальное из-за автолюбви и жалости к себе из-за нашего тела.
Что-то, что конечно не является очень тяжелым для того, чтобы понимать или для того, чтобы реализовывать, хотя для этого было бы нужно объяснять - я это сделаю в какой-то день - который, и зачем подает идентификацию, привязанность: причина всего зла как йога tibetano.
Я преуспею сейчас, когда также как и мы идентифицируемся с одним Мной также мы можем идентифицироваться с нашим телом и учиться заботиться о нем.
Давайте делать это так же, в котором мы защищаем наши мнения и веру.
Вы не были бы способными умирать из-за них?
Это не mindfulness.
Здесь есть видео Др Симон, когда был интервьюирован в Сетях телевизор.
И здесь есть библиографический список на темах, связанных на coniciencia.
No comments:
Post a Comment